谈谈泉州南音之怪

泉州南音是中国传统音乐的一个古老的乐种，它“古老”到没有人能说得清楚它是怎么发源的，由于文献资料阙如，泉州南音的渊源有源于中原、源于南洋、源于西域几种说法，人们甚至不敢肯定它起源的大致年代，是唐代、宋代，还是元代、明代？

根据著名汉学家、英国牛津大学荣誉中文讲座教授龙彼得先生于20世纪50、60年代先后在英国、德国图书馆发现的中国明代刊刻行世的《新刻增补戏队锦曲大全满天春》和《集芳居主人精选新曲钰妍丽锦》、《新刊弦管时尚摘要集》等三种闽南戏曲、弦管选集（简称《明刊三种》），可以明确至少在明代万历年间泉州南音已经有了刊刻印行的曲本。

泉州南音有着别具一格的记谱法，称为“工乂谱”，它以“乂、工、六、思、一”五个正声为基础，与全国统一的七声音阶的工尺谱并不相同，让人容易联想到我国古代先秦时期的“宫商角徵羽”五声乐谱。泉州南音工乂谱由谱字、“指骨”（表示时值和琵琶弹奏记号）、撩拍三部分组成，是记录泉州南音音乐语言的汉字化表意乐谱，蕴含了历史悠久的古代乐学理论。

泉州南音具有独特的乐器及演奏方法，南琵琶，是保持唐代形制的曲项琵琶，南琶横抱（《明刊三种》所载为斜抱），有别于北方琵琶（竖抱），弹奏时低音淳厚沉抑、中音明快柔和、高音坚实清脆、紧张尖锐。

洞箫，古称“尺八”，十“目”九“节”，音孔前五后一，音色典雅浑厚、柔和优美，泉州洞箫与现今日本专门收集民间乐器的博物馆正仓院保存的唐制“尺八”形制一样，日本尺八是南北朝末年至唐朝初年由中国传过去的；二弦形制与古代乐器奚琴相同，琴杆、琴筒、琴轸均为竹制，琴弓亦为竹丝，音色柔和甜美，其声极为古朴；三弦中、低音浑厚坚实、高音响亮；拍板，由五块荔木片串成，演唱者双手执拍板，于乐曲强拍处撩拍。

泉州南音有非常严格的演唱规制和礼仪习俗。

泉州南音以洞箫、南琵琶、三弦、二弦及拍板的坐奏称“顶四管”，以南嗳（唢呐）、南琵琶、三弦、二弦及拍板的坐奏和响盏、小叫、木鱼、双铃、四宝及扁鼓等乐器的立奏合称“下四管”。

古时南音演唱需搭盖锦棚，上面悬挂“御前清客”横彩（后衍为“御前清曲”），横彩边挂一对或一盏木质宫灯，台中放置五把太师椅，两只木雕小型金狮子（现衍为四只），左旁立一绣有黄龙的凉伞，一应摆设，可谓张灯结彩、金碧辉煌。这一切都源于清朝中后期开始流传的泉州南音晋京演奏受康熙皇帝恩宠的传说。

泉州南音乐器以琵琶最为重要，演奏开始时应由琵琶弹奏者先行上台入座，其他乐器弹奏者方可就位，据传说以前琵琶弹奏者是坐在演唱者左边（即现在吹洞箫者之位），按照泉州的风俗习惯，此为“大位”，后来传说“五少芳贤”晋京为康熙皇帝演奏时，康熙皇帝曾将洞箫接过来学吹，此后，“大位”就让给吹箫者了。南音乐手“脚踏金狮”，这也和泉州南音晋京演奏的传说有关，南音演奏时，弹琵琶、二弦者为防止乐器滑落，往往将大腿盘上（跷二郎腿），相传在御苑演奏时，在皇帝面前跷起二郎腿有失礼仪，康熙皇帝于是命太监将龙椅之前的两只金狮子拿下来，一只放在弹琵琶的脚前，一只放在弹奏二弦的脚前，让他们垫脚，以防乐器滑落，故南音乐手有“脚踏金狮”的荣耀。

泉州南音演奏时，有“起指”、“宿谱”的规矩，开始演奏时要奏指套（嗳仔指或箫指），继而唱曲，最后以演奏纯器乐曲（谱）作“煞尾”，完成一场演奏。以前泉州南音演奏还讲究“和谐协韵”，唱曲时，要以同一“滚门”（调高）的曲子接续连唱，若要换唱另一“滚门”的曲子，要以连缀不同“滚门”的曲子作为“过枝曲”加以过渡，才不致于“背韵”。

泉州南音演奏者衣着讲究，行为举止皆有礼法。古时南音演唱、演奏者皆为男性，需着长袍马褂上台，坐太师椅，举止有度。现时亦有穿背心、短裤、拖鞋者不能上台的规矩。

泉州南音演唱时，协奏的乐手一般都要在奏完两支曲子后下台，换上其他弦友，仅奏一支曲子就下台会被人笑“没饱腹”（仅懂得弹<吹>奏此曲，不懂其它），连着弹（吹）奏三支、四支曲子则会被人说“占家俬（乐器）”。

泉州南音素有“曲海”之称，俗谓“诗山曲海无底谱”。南音散曲不计其数，有的人说有1000多首，有的说有2000多首，有的说有3000多首，甚至有说有6000多首的。具体数字是多少，没有人说得清。早期南音传承为设馆授徒，先生(师傅)对学生(徒弟)口耳相授，曲谱不轻易示于人，南音先生(师傅)手中（心中）有多少曲谱当学生(徒弟)的都不一定清楚，更别说其他人了。

从上述第五怪又可以引出第六怪来：泉州南音没有人能学得全。既然没有人能说清楚泉州南音到底有多少散曲，也就谈不上把泉州南音学个遍了。

泉州南音流传至少有几百年了。根据《明刊三种》的记载，有些散曲在五百年前就已经在传唱了，直到现在还原汁原味地传承吟唱着，十几代人传唱相同的曲目却不厌倦，可说是罕见之极。自从20世纪80年代以来，泉州市区陆续有三、四个南音社在固定场所进行演唱，除了个别时间下乡演出，一年三百六十五日，扣除春节休息十来天，每天晚上都进行演唱，不论寒暑，不管刮风下雨，都有观众，一些观众甚至达到了“痴迷”的程度。虽说泉州南音有“曲海”之称，不过比较流行的亦不过一二百首，经常唱的可能也就几十首，可就是这几十首南音曲，天天吟唱，不但弹奏、演唱的人不烦，听众亦百听不厌，殊为奇特。

泉州南音尊崇后蜀皇帝孟昶为祖师，南音爱好者自称“郎君子弟”，是非常独特的行业祖师信仰，有异于泉州戏曲界其他戏曲如梨园戏、高甲戏、木偶戏等崇拜戏神田公元帅（雷海青），是一个值得深入研究的重要课题。

孟昶，五代时后蜀国君，后蜀建立者孟知祥第三子，公元934年即位。宋乾德三年（965年），宋兵攻入成都，后蜀兵败之后，孟昶乃命李昊草表以降宋。孟昶降宋后不久即亡。孟昶死后，其妃花蕊夫人被宋太祖召纳入宫。因孟昶“美丰仪，喜猎，善弹，好属文，尤工声曲”，花蕊夫人心生怀念，私绘孟昶像以祠，被宋太祖见到并问是何神仙，花蕊夫人称其“张仙”，说：“奉此神者，多子。”宋太祖即焚香拜祝，传闻后来果然生子，乃敕封为“郎君大仙”，特赐春秋二祭。花蕊夫人著有《宫词》一五六首，其中有不少记述孟昶“御制新曲”之事，如：“御制新翻曲子成，六宫才唱未知名。尽将觱篥来抄谱，先按君王玉笛声。”或许正是因为孟昶“善弹，好属文，尤工声曲”，“御制新曲”的缘故，才使得泉州南音子弟将之奉为祖师爷。

旧时泉州南音馆阁都悬挂有“郎君爷”神像和南音先贤名录，每年农历八月十二日孟昶祭日及春秋时节，必举行规仪隆重的“祭郎君”仪式与“祀先贤”仪式。传统的“祭郎君”仪式有着严格的仪规程序，通常在下午五点左右进行，摆设香案、祭器和祭品，以“上四管”形式环立于郎君爷像前奏乐，奏乐完毕，即开始正式的祭典仪式，由司仪唱仪，馆阁负责人或资深教授（南音老师）主祭。“郎君祭”仪式完成后，接着祭祀著名的南音乐师“五少芳贤”和本馆阁已过世的历代南音先贤，祭典规仪和祭郎君基本相同。

泉州南音馆阁、社团间往来有一种很独特的习俗，称“拜馆”，当南音弦友到达另一南音馆阁时，需先行香礼拜主方馆阁内奉祀的“郎君爷”，之后才整弦演奏联谊。

泉州南音传承流播的地域非常广，除了在泉州城乡以及闽南地区广泛传播之外，历代以来一些闽南人移居省内各地和邻近省市，亦将泉州南音带到当地，如三明市就存在有南音社团。泉州南音还伴随着闽南人的足迹，远播到香港、澳门、台湾地区和东南亚各国。台湾的南音(称“南管”)社团有70多个，成员多数祖籍泉州，多达千余人，演唱、演奏风格保留着故乡泉州的传统特色。据笔者两三年前的课题研究，泉州南音在南洋地区曾经存在和现有的南音社团计有80多个，其中：菲律宾30个、马来西亚27个、印度尼西亚13个、新加坡12个、文莱1个、缅甸4个。在越南、泰国等泉州华侨聚居的其他国家也有泉州南音传承。可以说，再没有哪一种中国音乐能像泉州南音这样在这么广阔的区域流播。

以上所谈泉州南音之“怪”，其实质是说明了泉州南音是一个奇特的乐种，具有许多独一无二的特点，是中华民族传统音乐的一朵奇葩。现在，泉州南音正在向联合国教科文组织申报“人类口头与非物质文化遗产”代表作，泉州南音的与众不同的独特魅力，充分说明了泉州南音具备“来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为根据，由某一群体或一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式：其准则和价值通过模仿或其它方式口头相传”，“起到确认相关民族及文化社区文化特性的作用，作为灵感及文化间交流的源泉，作为凝聚各民族和各社区的方式”，“广泛流传的传统文化及其表现方式”和“从历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学角度看，具有突出价值”这些标准。我们相信，泉州南音终将获得联合国教科文组织及相关专家的认可，荣登“人类口头与非物质文化遗产代表作”名录。