我们将教育分成了两个阶段，十三岁前：尽其可能地背诵经典；十三岁之后：第一，解经；第二，博览；第三，游学；之后，成家。“成家”并非成家立业，是学有所成。解经，有一定内容，博览的内容就不可限量了，越多越好。而行经，照圣贤之教而行，是随时随分的事。书院主要的功课是解经和博览，游学是十年毕业之后的事。至于成就学问，经世济用，内圣外王，更是终身力行不已的事。书院只是打基础。以前，学堂为书院打基础；现在，书院为日后生命的光彩打基础。

古人说，千里寻师，万里求艺，大家千里迢迢来到这里，一定有特别的理想。那你的理想是什么呢？一定是知道了我们书院的教学宗旨，才来到这里的。自古以来，书院之所以设置，就是要论道讲学，所以书院是一个传道的地方，是一个进学的地方。因此，我们书院的理想是让大家进德修业，而进德修业说起来本是人人应有的追求。但是也不容易，如果没有立志，生命往往是散漫的；立志了，而如果没有持志，没有养气，很容易再走失的。所以从一开始，我们这个书院就想带领大家真的能够志于道，乐于学。

从古以来志道乐学的典范是颜渊，我心里面一直不敢说出的一句话，就是我们书院的宗旨是“颜子之教”，希望大家能够学颜回之学。当年王阳明讲学四句教，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。他的弟子王龙溪进一步提出四无之说：无心之心则藏密,无意之意则应圆,无知之知则体寂,无物之物则用神。王阳明说这四无是传心秘藏，颜子明道所不敢言者。说他本有此意，但恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄不敢发。言下之意，是认为这种四无之教，是从心性直开德行的教导，是所谓的尧舜性之也。其实颜回明道之学就是此学，但明知难以以此教人，所以颜回之教不传。不过，这是所有志学君子永远的理想。

我虽然无德无才，但是我希望每一个到书院的学生，都能够以颜回之志为志，以颜回之学为学，所谓“才动即觉，才觉即化”，“不迁怒，不贰过”，所谓“有若无，实若虚，犯而不校”，“不违如愚，退而省其私，亦足以发”。希望每个学生都能秉持这种灵动之心好学之志，真的走向求道之路，才不辜负我开设书院和各位来书院的初心。

书院是一个求道的地方。求道就包含着求学，一个求道者必定是好学的，一个有德者必定是有才的。我希望书院的教学，尤其文礼书院的教学，能够为这个时代开出风气，我们能够为民族负责，为时代负责，为子孙负责，其实总说起来是每个人为自己负责。

在书院做老师，与在大学做老师有很大的不同。在大学当老师要上课，我在这里不必上课。他们自学。大学的学生是不会自学的。书院的学生自己学习，老师只是备问，这就渐渐走入理想的教育模式。《礼记·学记》说“善待问者如撞钟：叩之以小者则小鸣，叩之大者则大鸣”。我是一口钟，他们来敲，敲得小，我的声音就小一点，敲得大，我的声音就大一点。

教师最重要的责任是指点。有些时候是主动的指点，我看到了就告诉他。有些时候是被动的，看到他有问题也不告诉他，让他自己去领会，或者自己来提问，我答。孔子所谓“不愤不启，不悱不发”。老师不要讲太多话，最好的老师像泥菩萨一样，坐在那里，教化众生。你讲太多，只能教一个两个。所以我最想做个泥菩萨。

同学之间也会讨论，只是我没有给很多时间让他们讨论。他们最喜欢讨论了，一张嘴就讲个不停。他们在书院里，同学之间讲个不停，回到家跟家人也是讲个不停。我没有给他们太多时间讲话，赶快埋头用功比较重要。越用功，将来就越有话讲，而且讲出来的话才有内容。如果尽讲一些没内容的，那有什么意思？孔子说“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”所以还是赶快读书最重要。我偶尔会去巡堂，看他们都认真在读书。把这个习惯养成了，他们将来就有成就的希望。

常有人问：这里有多少老师？我说，只有一个。他们嫌一个老师不够。我说，其实也可以有很多老师，但要看这些学生受教的能力到了没有。他们没有受教的能力，你请大师来也没用。他们又说，程度不够，可以请一些比较粗浅的人来啊。我说那何必呢？浪费时间嘛。所以请来的，一定是学问家。学问家来的时候，你如果没有问学的能力，不是浪费吗？所以，至少三年五年之后我才会请人来。那时，一方面学生有受教的能力了，一方面他们也有提问或者进一步讨论的能力了。如果连提问都不会，是没有什么用的。我常常说教育是“画龙点睛”，每人先把自己的龙画好，待高人来点睛，便可破壁而飞。龙都没画好，画成一条虫，点了睛也没用。

有人问我，对这些孩子合我的预想吗？我大概会说只有百分之五十的满意度吧！因为我有两方面的要求：德和业，我规定的功课是进德修业。进德，我希望他们有颜渊的品行；修业，我希望他们有颜渊的好学。这两个要求很高，能有百分之五十满意度就不错了。

不容易，要做个书院的学生不容易的。所以他们听到我跟人说我还不承认他们是我的学生，他们很伤心。不过，如果要像颜渊那样我才承认他们是我的学生，他们也不会太伤心，因为普天之下有几个颜渊呢？

但是，如果不以颜渊为志，就没有成才的希望，我开书院就白费了。所以我一直勉励他们要志于道，我们的校训是：誓此身心，奉诸先圣；志道乐学，以报师恩。这师恩不是说我的恩，而是历来古圣先贤之恩。

目前书院有几个学生是比较自觉的，首先是自觉于道，其次是自觉于学。自觉于道和自觉于学又不大一样。自觉于道是指对进书院的意义比较有所领悟，知道书院是为了传道，他们是来这里求道，一辈子要为道统之传承而努力。有几个同学是蛮有“气象”的，对自己的责任是有所领悟的，开口就是家国天下。有几个年纪较长，立志比较坚定，道心比较强。其他有的同学，也都略有向道之渴望，也可以静下心来读书。孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，他们虽然不敢称为“乐学”，但已经稍有“好学”之意了，至少说“勤学”是当之无愧的。

当今之世，能够有好学的学生，已经不容易了，能知学就不错了。学生的潜质和心态大体上还是好的。非常失望的倒是没有，不过我是希望他们能赶快进步入轨道。所谓的步入轨道，就是进入所谓的“目的王国”。

这里不论是书院师生还是工作团队的相处，我都希望是一个“目的王国”。什么是“目的王国”？“目的王国”是康德的一个观念。一般的机构都由“领导者”来制定规则，纵使现在是民主时代，也要有民众选出来有才智的人来制定法律。但这并不尽人意。规矩一定，成员就要遵守，一遵守，就有紧张，人常常变成工具，被规范，被安排。我们有一些规矩，但这些规矩不是我定给他们遵守的。我希望他们自己觉醒、觉悟，自己自理、自治。我希望在文礼书院，每个人要成为目的，而不是工具。不论师生或职员，要有理想，依理想而为学而做人而做事，他自己立自己的志向，自己管理自己，自己成就自己。而大家的志向、状态与成就，恰好就是书院原初立意所在。在这里生活的人，要有志道行道之心，不只是来这里求文凭，谋职业。每个人在这里……好像有人管，又好像没有人管，终归是自己管自己。人人在这里，自己就是目的，而不是工具。没有任何人是被支配的，自己为自己立法——王国有一定的法，但王国的法刚好又是每个人自己所立的自己所愿遵行的法。这就是一个目的王国。

书院，在中西古代教育史、学术史上都具有重要地位的教育组织形式，大体是由民间设立，供师友相聚，为讲学论道、砥励德业、传习文化、培养人才之所在。曾经, 在中国，有如春秋之“洙泗杏坛”，唐宋之“岳麓”、“嵩阳”等诸多书院，代有贤哲，护佑我华族生生不息。

在西方，有如古希腊雅典之“逍遥学院”，中世纪建校之“牛津”、“剑桥”以及近当代之“哈佛”、“耶鲁”等私立学院，引领自古希腊至今之学风，其间英杰辈出，影响及于全世界。

古代书院是讲学论道的场所，当代有个蒋庆先生开了一个阳明书院，在贵州，阳明被贬官的地方。他欢迎天下的学者到那里去讲学论道。他希望大家像古人那样，是背着米去，住几天。刚开始，寒暑假还有人去，也举办了几次学术活动。后来，去的人越来越少。有一次我去拜访他，非常的寥落、凄凉，只有他一个人，还有一个煮饭的妇人，几栋房子在那里，寂静无人。我问他，人来得多吗？他说，已经很久没有人来了。可能是现代资讯发达，千里相会的人少了，但主要的原因在于没有讲学论道的人了。我想，如果文礼书院的学生十年二十年三十年毕业出去几千人，天下就又有讲学论道的人了，唐宋书院的盛况就可以恢复。

我是因为时代的需要才开这样的书院，从青少年培养起，他们刚来的时候，还不必讲学，他们也没有能力论道，但五年十年之后，或许就有些气象，希望文礼书院将来也可以接上唐宋的风采。因为这些孩子长大也可以留在这里，出去了也可以回来，以后天下的学者多了，就会有人来这里讲论。现在我姑且代理做“山长”，自己没有什么学问，也没有什么名气，所以大家不会来这里讲论学问。以后就看这些学生了。

社会上也有一些教育机构或有识之士，也有举办类似的书院，它们有的叫书院，有的叫作国学院，以培育青少年为主。现在一些大学的国学班也属于这类。但他们的教学内容和目的跟文礼书院不大一样。他们是培养国学人才，课程比较杂，跟一般大学分科一样。

但文礼书院不是培养国学人才，是培养时代的国际人才或圣贤之才。有人说我在复兴中国文化，我说我并不是为复兴中国文化，我是为复兴文化——人类整体文化。因为从古以来中国人的“天下”，范围是不定的。所以，所谓的中国文化，就是天下文化的意思。中国古人对所谓的文化，对所谓的学问，对所谓的智慧，本来是有全人类眼光的。文礼书院创立的宗旨就是继承这种文化心量，培养国际人才，为时代担当责任。这个理想就是新儒家的理想。所谓新儒家并不是一个特定的学派，它只是一个心量，一个态度，就是——尊重所有文化，为人类理性、人类前途而永恒奋斗。

当今之世，我们正需要一个以“继承道统”为纲，以“会通中西”为维，立本于东方之胸襟智慧，融汇西学之真知灼见，可以造就当代第一流世界级人才的新型书院。这个书院不只是“中国的”、“现代的”，更是“国际的”、“永恒的”。

进一步说，人类文化的起源从一开始，也因为没有全面的思考，所以走了不完整的路。什么叫不完整？就是对人的生命内涵没有总体的把握。西方从希腊以来，就走了一条现实的路，或者说庸俗的路。佛家分真谛俗谛，西方走的是俗谛的路。俗谛就是现实生命，俗谛就是以认知心为标准。而真谛是以智慧心为标准的学问。中国和印度从一开始，学问的方向就是对人性的体悟和开发，东方的文化心灵一开始就走向超越以求智慧的路。现实与超越，学问与智慧，是人类心灵和学问本质的两面。而求智慧的心灵，必定会涵盖求学问的心灵，人类在东西两方相传的时候，如果还要再发展下去，必定要“中学为体，西学为用”。这不是中国人自己这样说，而是，人性本来就是如此。

我这个书院培养学生的目的，就是要让每个学生从这里走出去的时候，都清清楚楚地知道：中学为体，西学为用。都清清楚楚地知道：人类有两层学问，而不是两面学问——中西不是两面，是两层。所有书院的学生都要养成立体的思考能力，有两层存有的见识。

学问广博之后啊，要让他有所凝聚，有所依归。依归到哪里呢？依归到儒家。并不是我们是中国人，所以依归到中国文化，而儒家是中国文化的主流，所以我们依归到儒家。这是由于学问的特质所决定的，因为儒家的学问就是所谓的内圣外王，它是面对人类总体学问而说的，包括本末、轻重、上下、内外。

不过，做学问的这个历程呢，是由博返约，所以既然已经博览群书了，到最后一定要形成体系。那要形成体系应该就追随着有体系的人，追随着他的思考，去照着思考，于是养成了体系的思考，到最后我们以新儒家牟宗三的全集，来作为约礼的一个课程。希望我们书院的学生都能够通读牟先生的书，乃至于通读新儒家的书，乃至于上溯宋明儒，上溯先秦儒，来涵摄全人类的学问，那这样子成为一个有本有源，十字打开的生命。所谓十字打开，就是博文，约礼，这就是我书院培养学生的一个理想。

从解经到这样子形成体系，大概需要十年。十年就有小成了，之后他可以出去，再行万里路，遍访名师，有更大的成就。他当然也可以直接走入社会做各种的行业，乃至于投身于政治界，去治国平天下。那如果不愿意出去的人呢，再留在书院里面再读十年书，成为一个真正国际的人才。

文礼书院最核心的定位是培养人才，是读经孩子进修的地方。而读经的目的是传承发扬人类的文化，文化包括内圣外王，所以书院要做的是可以扩充很广。但既然以经典为号召，所以整个文礼书院，不论主题与配套，可以用一个词总括——典范。

文礼书院会是一个典范，任何事物都要能够做出典范。除了理想是典范，教学是典范，管理也是典范之外，即使从大环境说，也是典范。我选址，就选了六年，走过大江南北十三个省份，勘察过六十几个山头，最后落脚在这泰顺县竹里乡四面环山的山腰上，有如“世外桃源”，将千年不受繁华所干扰，这也是典范。

书院除了正式的学生之外，以后还要邀请社会贤达，比如他做香，是有使命感的，他对香道有特别的感情，就是说，他看到香道没落了，他不忍心；邀请学中医的，他一辈子就是为中医而来，他有使命感，医道没落了，他不忍心……这种有识之同道，为道而努力的人，文礼书院就要请来，大家一起做出可以作为天下典范的事。

说“典范”不一定是为了给别人看，更不是“好为人师”，想要作别人的楷模，而是“从理而行”“从道而行”。理，是客观的；道，是永恒的。我们只向往于客观而永恒的道理而做人做事，便是典范。

所以，与其说典范要做给人看，不如说是要为自己负责。我已经是67岁，虚岁是68了，自年轻以来就是立足于求道、行道。现在来开这个文礼书院，当然更不会枉费自己有限的力气，做一些没有价值的事。所以，如果做学问，以学问之道为典范；办教育，以教育之道为典范；经营事业，以经营事业之道为典范。内圣外王，是儒家必然的理想。

这是我的意愿，而我相信一定可以达到，为什么？因为既然丛道而行，而道本来就在天下，如大路然。我愿以此意自励，愿以此意勉励诸生，并愿以此意与天下志于道者相呼应，相提携。