【自然的箫声】庄子会讲14期(齐物论1)

齐物论1

2016年11月24日星期四晚上

导读人：郭美华

主题：《庄子·齐物论》

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

郭美华：

逍遥之为游，是整体世界与自我主体的双重建立。

世界里有我，我在世界里。

但世界里不仅仅“唯有独一之我”，而是有“无数众多以我自称者”。

人皆以我自称，便有诸多对待。

自我对世界，自我对他人，自我对万物。

于人而言，这些对待都以“声音言语”的方式呈现出来。

从“言”出发，对待呈现出更为复杂之状。

言与能言、言与所言、能言与所言、此言与彼言、言之所谓与言之所涉、言之所明与言之所蔽，等等。而要“言”之，则是任一言者所立之“此言”，如何与“既有之言”不成对立之言？——齐之言如何与不齐之言相区别？

任一立言者，一方面自明其言，一方面了悟他人之言。就本质而言，他也只是万言之一言。由此，“任一立言者”能否自以为立于“道”乃至自同于道而“以泯灭自我之外的万言”而“齐之”？

就任一立言者之为“一物”而言，自身之在，与万物之在，同在，他能否自以为是唯一的真实之在而湮灭万物之在而齐之？

从逍遥而游，至于“齐物”，论题的主旨，从整体世界与自我的双重建立，转而为整体世界中自我与他者乃至万物的“同/异、等/差”之关注。

究实而论，《齐物论》的开篇，就已经将其主旨显无余韵。然而，我们却无法跃入其境。正如逍遥之境的进入，需要有多重的“转化”一样，进入“齐物之境”，必须有一个基本的“前提”——即，自我否定是齐物的入口。

南郭子綦在桌几、身形与天空之间“静坐”而“嗒焉”似无生机，显为“以无存为存”之状。

丧其耦是什么意思？耦是对待物。丧其耦，意味着南郭子綦不将自身与自身之外的物“对举”而立。

一切言论产生于能言与所言的二分及其彼此对立。能言为我，所言为物。有言基于有我，有我而有言，物在我之外，而物为我之言所占有。

然而，对于物的占有与言说，并不仅仅是一个我，而是众多之我。能言与所言或我与物的对立，必然表现为众多之我与言的对立与冲突。

无我而后无言，无言而后物各付物。

无我而我丧。

丧其耦，表面上是我之外的对立物消失了，实质上是人自身内在的多重性因素之间的“相互矛盾”与“自我克服”使得“将自身还置于天地之间”而非“将天地万物置于我的掌握”。

如此自我否定展现为一个进境过程。颜成子游之所见，以“何居乎”之问，展现出他对于南郭子綦“存世状态”的“惊疑”——这是何种样式的存在？一方面，在空间性意义上，让自身之存在达于“若不存在的绝境边沿”——形如槁木、心如死灰；一方面，在时间性意义上，过去之在与现在之在，竟彼此迥异。让自己以不在为在，存在何竟如此？

南郭子綦肯定了颜成子游的惊疑中所蕴含的问题实质——自我否定的“吾丧我”。我否定自身。我将自身的“既有存在状态加以否定”。但是，否定当下既有的存在状态，并不就是要“全面而彻底地否定我的存在本身”。自我否定或否定当下存在，在本质上，就是“以我自称者”之存在本身——它以否定当下性而彰显更为开放的可能性、深邃性与真实性。

于是，吾丧我“兀然”而与“人籁地籁天籁”之问相关涉。

吾丧我为什么与人籁地来天籁能“关联起来”？

籁究竟是什么？是声音还是发出声音之物（管箫之类）？

在自我否定的“吾丧我”过程中，究竟何者存、何者废，何者留、何者去，需先行绽露人籁、地籁与天籁的意蕴。

南郭子綦的话语有些囫囵。

他先说颜成子游“闻听人籁”而“未闻听地籁”，但没有等颜成子游回应，紧接着就说颜成子游“听闻地籁”而“为听闻天籁”。

颜成子游于是问：如何闻听天籁？

吾丧我就转化成了闻听天籁。

如何从自我否定而证成自我更为深邃的存在，就转换成了如何从闻听人籁、地籁进而听闻天籁的过程。

在一定意义上，让天籁显露，就是让存在在否定中呈现。

为了显露天籁，南郭子綦以大地吹风为喻。

风是一个含义隽永的“意象”。

《论语》中，孔子曾经问孔鲤有没有读诗，并感慨说：“人而不为周南召南，其犹正墙面而立与？”《周南》、《召南》是《诗经》之首，“风雅颂”之开端。风之所采集之诗，在古典传统中，是上下一体、庙堂江湖一如的“整体性生活境遇”。因此，不能在“风”中使得民间与官方浑然，就是在世界中人为树立“铜墙铁壁”——那种凝然坚固的分离与对立。而风，就是人与人之间、物与物之间、人与物之间那面“凝然坚固之墙”得以“消融”的“意象”。

此际，冬日寒风正在呼啸。

我们的身体感到寒冷。

我们以为风从“冰冻的北方”而来，是从“我们之外”而来。

大风吹拂，大地万形、众木万状。

风吹拂大地上不同的存在地形，吹拂大地上森林里不同样子的树木。

大地与树木都有深浅、曲折、大小不同的“孔穴”。

不同的“孔穴”发出不同的声音。

不同孔穴发出不同的“声音”，岂不就是“风在外面吹拂”造成的么？

庄子使用了众多的象声词来表达“风所吹而成音声”的“杂多性”、“差异性”、“丰富性”。这些象声词具有的生动性，展现了什么呢？

我们尝试追问：对于大地而言，风究竟是不是从“外面”吹来的？

风是如何而有的？

有北方、有南方，有阴阳冷暖的变化。

“大块噫气”——世界作为一个整体在吐纳，风是世界整体自身的吐纳。

北方与南方，暖阳与冷阴，就在“一体之中”，而非彼此“外在”。

风是南北共处一体而自然产生的，并非北方产生的风，外在地吹拂了南方。

每一片大地、每一棵树木，都参与了风的涌现。

能吹之风，与被吹之物，不是内外悬隔的对待之物，而是同一个整体内部的自我相关性。

无论微风、大风还是烈风，每一物都以自身的方式在风中摇曳而呻吟。

风吹万物而万种音声毕至，在南郭子綦看来，人籁、地籁、天籁都已经绽露无余。

但是，颜成子游并未领会。颜成子游所昧者何在？

颜成子游听到了大地与树木孔穴所发之声，听到了人所造的萧管所发之音。大地树木所发之声为地籁，人造管箫所发之音为人籁。地籁与人籁处在相互区别的对立之中，他根本没有领会“大块噫气”之风的意蕴。

颜成子游在风中，没有听到天籁，他不知道什么天籁。

天籁就是人籁与地籁没有区别而回归于一体的籁本身。

颜成子游没有经由风而领会风中万物所在的整体，他没有让声音在整体中呈现。

从而，他也就昧于天籁何从而闻听。

天籁并不是另有一种与人籁、地籁相区别的第三者。

所以，在理解“天籁”的时候，以前的注疏就已经指出：天籁并未被“直接”给出。

理解天籁在开篇中的给出，这是步入齐物之境的钥匙。

天籁的给出方式，也就是自我经由否定而得以更高肯定的方式。

颜成子游还在追问区别于人籁地籁的“天籁”——“敢问天籁”？

南郭子綦的回应是什么呢？

风之所吹而成音声，所吹者万类霜天竞自由——风吹大树发出大声、风吹小树发出小音。

大树之大声，小树之小音，都是“自取”而“自已”，并不是有一个“外在吹拂者”之怒使之。

大树自身发出大声，小树自身发出小音？

难道不是大树之外的风外在地吹使之然么？难道不是小树之外的风外在地吹拂使之然么？

这里，南郭子綦对于颜成子游的回答，已然跃上一个更高的台阶。

第一个台阶，是领悟“大块噫气”的整体。这一点，颜成子游已经“昧然”。

第二个台阶，“咸其自取”而无“怒之者”。可以推想，颜成子游，一如我们众多今天的历史性阅读者，在“文字上听闻、阅读之后”，还是不知“天籁为何物”。

高山和平原、大树和小树，都是“天地整体吐纳”或“大块噫气”的参与者，都是风得以形成的“主体”，风之吹拂，就是自我吹拂。

然而，大块噫气之风，并非仅仅就是自己哈一口气来吹自己的手掌。

大块噫气是每一物乃至所有物共处共与的“整体”之所生发。

整体超越于任一个体。

个体将自身回置于整体，就是让自己面对一个自身参与、自身融于其中而又无能为力的“无限性广袤”。

每一个体持守自身有限性，它并不能就等同于整体自身。处身整体，又在整体之中持守自身的个体有限性，这是庄子逍遥与齐物的一个“机枢”。

在整体超越于任一个体的意义上，可以说具有相对于某一个体的“某种外在性”。在此，在整体中如何持守自身个体性，就既是逍遥，也是齐物。

个体既不能僭越为整体，也不能在整体中湮灭自身。

所以，领悟风的整体性，同时进而领悟经由自身而发出区别于他者的声音，领悟“自取自已”（yi），不让自身成为“被怒者”而“应和”，就呈现了天籁。

从任一个体的人而言，他在其自身而理解到自己发出的声音，这是人籁；从每一物在大自然状态中发出声音而言，每一物之不同的声音就是地籁。

天籁则是将人籁、地籁还原到“大块噫气”整体中，领悟人籁和地籁中异己性的属我性以及属我性的异己性，从而在无限整体中自持自守，使得克服异己性而贞定真正的属我性得以可能。

在“大块噫气”的整体性意境中，我参与风，风在流俗意见中的完全异己性中体现了一定的属我性；而同时，流俗理解中我的声音的完全属我性中，绽露了其异己性的一面。

同样的铁锤，敲击一口金属的钟发出的声音，与敲击一块木头发出的声音，是如此迥然相异。铁钟只能发出属于铁钟的声音，木头只能发出木头的声音。在异己性与属我性交织的整体中，在整体平等接纳自身与万物的基础上，包容无穷差异性、异己性，并让真正的属我之性得以展露，齐物之境自行显现。

齐物之境并不在任何个别之物那里抵达，齐物之境自行显现。

一、 庄子书目

1、 《庄子鬳斋口义校注》 [宋]林希逸著/周啓成注解， 中华书局1997

2、 《庄子集解·庄子集解内篇补正》[清] 王先谦 撰/刘武 撰，中华书局新编诸子集成本

3、 《庄子集释》[清] 郭庆藩 撰 / 王孝鱼 点校，中华书局新编诸子集成本

4、 陈鼓应《庄子今注今译》，中华书局

5、 王叔岷《庄子校诠》，中华书局2007

6、 刘文典《庄子补正》，安徽大学出版社，云南大学出版社1999

7、 方勇《庄子纂要》，学苑出版社2012

8、 张远山《庄子复原本注译》，江苏文艺出版社2010年

注：在以上书目中，郭庆藩《庄子集解》把郭象注、成玄英疏、陆德明音义及十余家的注都收入其中。陈鼓应《庄子今注今译》分段讲析较为明晰，可作为阅读底本。王叔岷《庄子校诠》注疏辑佚很见功力，是现代庄子研究集大成者。方勇《庄子纂要》集中了历代庄子重要的注释，分章分段释读，此书可作为资料常备。张远山《庄子复原本注释》，力图恢复其认为的“魏牟”本原貌，自有其疏漏，但屡有新意，足以启发新思，应是当代庄子研究中无法回避之作。